CartografiaDaGrupalidade

Elementos para uma cartografia da grupalidade

Trechos de Elementos para uma cartografia da grupalidade. Apenas os trechos sobre capturas foram selecionados, mas vale a pena ler o texto todo.

[...]

Como mapear "etologicamente" os afectos de uma pessoa? É óbvio que os afectos
de que é capaz um burocrata e um dançarino não são os mesmos. O poder de ser
afetado de um burocrata, basta ler Kafka para ter uma idéia claríssima. E a
capacidade de ser afetado e de afetar de um artista, qual é? Será que a de um
dançarino é a mesma que a de um ator? Será que a de um acrobata é a mesma que
a do jejuador? De novo Kafka, vejam-se aqueles pequenos contos sobre artistas,
em O Artista da Fome, por exemplo.

[...]

Então somos um grau de potência, definido por nosso poder de afetar e de ser
afetado, e não sabemos o quanto podemos afetar e ser afetados, é sempre uma
questão de experimentação. Não sabemos ainda o que pode o corpo, diz Espinosa.
Vamos aprendendo a selecionar o que convém com o nosso corpo, o que não convém,
o que com ele se compõe, o que tende a decompô-lo, o que aumenta sua força de
existir, o que a diminui, o que aumenta sua potência de agir, o que a diminui,
e, por conseguinte, o que resulta em alegria, ou tristeza. Vamos aprendendo a
selecionar nossos encontros, e a compor, é uma grande arte. A tristeza é toda
paixão que implica uma diminuição de nossa potência de agir; a alegria, toda
paixão que aumenta nossa potência de agir. Isso abre para um problema ético
importante: como é que aqueles que detêm o poder fazem questão de nos afetar
de tristeza? As paixões tristes como necessárias ao exercício do poder.
Inspirar paixões tristes ¿ é a relação necessária que impõe o sacerdote,
o déspota, inspirar tristeza em seus sujeitos. A tristeza não é algo vago,
é o afecto enquanto ele implica a diminuição da potência de agir. Existir é,
portanto, variar em nossa potência de agir, entre esses dois pólos, essas
subidas e descidas, elevações e quedas.

Então, como preencher o poder de afetar e ser afetado que nos corresponde?
[...] O que Espinosa quer dizer é que as paixões não são um problema, elas
existem e são inevitáveis, não são boas nem ruins, são necessárias no encontro
dos corpos e nos encontros das idéias. O que, sim, numa certa medida, é evitável
são as paixões tristes, que nos escravizam na impotência. Em outros termos,
apenas por meio das paixões alegres nós nos aproximamos daquele ponto de
conversão em que podemos deixar de apenas padecer, para podermos agir; deixar
de ter apenas paixões, para podermos ter ações, para podermos desdobrar nossa
potência de agir, nosso poder de afetar, nosso poder de sermos a causa direta
das nossas ações, e não de obedecermos sempre a causas externas, padecendo
delas, estando sempre à mercê delas.

Deleuze insiste no seguinte: ninguém sabe de antemão de que afectos é capaz,
não sabemos ainda o que pode um corpo ou uma alma, é uma questão de experimentação,
mas também de prudência. É essa a interpretação etológica de Deleuze: a ética seria
um estudo das composições, da composição entre relações, da composição entre poderes.
A questão é saber se as relações podem compor-se para formar uma nova relação mais
¿estendida¿, ou se os poderes podem se compor de modo a constituir um poder mais
intenso, uma potência mais ¿intensa¿. Trata-se então, diz Deleuze, das ¿sociabilidades
e comunidades. Como indivíduos se compõem para formar um indivíduo superior, ao
infinito? Como um ser pode tomar um outro no seu mundo, mas conservando ou respeitando
as relações e o mundo próprios?¿(1)

A partir daí, pode-se pensar a constituição de um ¿corpo¿ múltiplo com suas
relações específicas de velocidade e de lentidão. Pensar um corpo grupal como essa
variação contínua entre seus elementos heterogêneos, como afetação recíproca entre
potências singulares, numa certa composição de velocidade e lentidão. Mas como pensar
a consistência do ¿conjunto¿? Deleuze e Guattari invocam com freqüência um ¿plano de
consistência¿, um ¿plano de composição¿, um ¿plano de imanência¿. Num plano de composição,
trata-se de acompanhar as conexões variáveis, as relações de velocidade e lentidão,
a matéria anônima e impalpável dissolvendo formas e pessoas, estratos e sujeitos,
liberando movimentos, extraindo partículas e afectos. É um plano de proliferação,
de povoamento e de contágio. Num plano de composição o que está em jogo é a
consistência com a qual ele reúne elementos heterogêneos, disparatados. Como diz a
conclusão praticamente ininteligível de Mil Platôs, o que se inscreve num plano de
composição são os acontecimentos, as transformações incorporais, as essencias nômades,
as variações intensivas, os devires, os espaços lisos ¿ é sempre um corpo sem órgãos.

Seria preciso agora pensar a questão do comum, tão importante quando se considera um
grupo, uma sociedade, um conjunto humano. Uma constatação trivial é evocada com
insistência por vários autores contemporâneos, entre eles Toni Negri, Giorgio Agamben,
Paolo Virno, Jean-Luc Nancy, ou mesmo Maurice Blanchot. A saber, a de que vivemos hoje
uma crise do ¿comum¿. As formas que antes pareciam garantir aos homens um contorno comum,
e asseguravam alguma consistência ao laço social, perderam sua pregnância e entraram
definitivamente em colapso, desde a esfera dita pública, até os modos de associação
consagrados, comunitários, nacionais, ideológicos, partidários, sindicais.

Se de fato há hoje um seqüestro do comum, uma expropriação do comum, ou uma manipulação
do comum, sob formas consensuais, unitárias, espetacularizadas, totalizadas,
transcendentalizadas, é preciso reconhecer que, ao mesmo tempo e paradoxalmente, tais
figurações do ¿comum¿ começam a aparecer finalmente naquilo que são, puro espectro.

[...]

Ora, hoje, tanto a percepção do seqüestro do comum como a revelação do
caráter espectral desse comum transcendentalizado se dá em condições
muito específicas. A saber, precisamente num momento em que o comum, e
não a sua imagem, está apto a aparecer na sua máxima força de afetação,
e de maneira imanente, dado o novo contexto produtivo e biopolítico
atual. Trocando em miúdos: diferentemente de algumas décadas atrás, em
que o comum era definido mas também vivido como aquele espaço abstrato,
que conjugava as individualidades e se sobrepunha a elas, seja como
espaço público, seja como política, hoje o comum é o espaço produtivo
por excelência. O contexto contemporâneo trouxe à tona, de maneira
inédita na história, pois no seu núcleo propriamente econômico e
biopolítico, a prevalência do ¿comum¿. O trabalho dito imaterial, a
produção pós-fordista, o capitalismo cognitivo, todos eles são fruto da
emergência do comum: eles todos requisitam faculdades vinculadas ao que
nos é mais comum, a saber, a linguagem, e seu feixe correlato, a
inteligência, os saberes, a cognição, a memória, a imaginação e, por
conseguinte, a inventividade comum. Mas também requisitos subjetivos
vinculados à linguagem, tais como a capacidade de comunicar, de
relacionar-se, de associar, de cooperar, de compartilhar a memória, de
forjar novas conexões e fazer proliferar as redes. Nesse contexto de um
capitalismo em rede ou conexionista, que alguns até chamam de
rizomático, pelo menos idealmente aquilo que é comum é posto para
trabalhar em comum. Nem poderia ser diferente: afinal, o que seria uma
linguagem privada? O que viria a ser uma conexão solipsista? Que sentido
teria um saber exclusivamente auto-referido? Pôr em comum o que é comum,
colocar para circular o que já é patrimônio de todos, fazer proliferar o
que está em todos e por toda parte, seja isto a linguagem, a vida, a
inventividade. Mas essa dinâmica assim descrita só parcialmente
corresponde ao que de fato acontece, já que ela se faz acompanhar pela
apropriação do comum, pela expropriação do comum, pela privatização do
comum, pela vampirização do comum empreendida pelas diversas empresas,
máfias, estados, instituições, com finalidades que o capitalismo não
pode dissimular, mesmo em suas versões mais rizomáticas.

[..]

O comum era o logos. A expropriação do comum numa sociedade do
espetáculo é a expropriação da linguagem. Quando toda a linguagem é
seqüestrada por um regime democrático-espetacular, e a linguagem se
autonomiza numa esfera separada, de modo tal que ela já não revela nada
e ninguém se enraiza nela, quando a comunicatividade, aquilo que
garantia o comum, fica exposta ao máximo e entrava a própria comunicação
(15), atingimos um ponto extremo do niilismo.

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